Dieses Mal werden wir uns noch einmal der Zeit in der chinesischen Kultur widmen.
Zunächst möchten wir eine fiktive Geschichte sehen die der Hongkonger Regisseur Tsui Hark für seinen Film „Es war einmal in China 2“ (1992) geschrieben hat. Der Held des Films, der legendäre kantonesische Kampfkunstmeister Wong Fei-hung, gespielt von Jet Li, traf einen anderen Kantonesen und Revolutionär, Luk Ho Tung (1868-1895), gespielt von John Chiang.
Luk Ho Tung war nach den Worten des „Vaters des modernen Chinas“ Sun Yat-sen und seines Freundes der „Erste, der sich für die republikanische Revolution selbst gemartert hat“. Ende des 19. Jahrhunderts traf sich Luk Macau zu geheimen Treffen mit anderen Revolutionären. In Macau lebte auch seine Familie, darunter seine Enkelin Jane Luke (Name noch romanisiert nach dem Mandarin Lu Shuzhen oder Lu Shu-jen), die seinen Großvater bei den Feierlichkeiten zum 100. Jahrestag der Revolution von 1911 in Taiwan ehrte.
Die Filmreihen „Es war einmal in China“, „Wong Fei-hung“ oder „The Master Wong“ und der Regisseur Tsui Hark sind Teil des phänomenalen Erfolgs der Hong Kong Kung Fu-Filme auf der internationalen Bühne der 1990er Jahre. Die Szene am Ende des Films, in der Master Wong einen langen Kampf (über 10 Minuten!) gegen den Mandschu-Kommandanten Nara führte, der ebenfalls von einem großen Hongkonger Star, Donnie Yen, gespielt wurde, ist bis heute einer der klassischen Momente des Kinos in der ehemaligen britischen Kolonie.
Was uns interessiert, sind neben seinem Unterhaltungserfolg als kinematografisches Werk seine Themen: die Entstehung und ideologische Schöpfung von Nationalismus und Patriotismus in Südchina, die Dilemmata und Widersprüche der Chinesen mit dem Aufkommen oder Auferlegen des europäischen Wissens, was die chinesische Anpassung und Verwendung des europäischen Zeitbegriffs einschließt.
In einer fiktiven Szene aus dem Film im britischen Konsulat in Kanton fragte der Meister Wong, der Luk und Sun Yat-sen als Wächter dient – was in der Geschichte nie vorkam – Luk, warum er immer auf seine „westliche Uhr“ schaue. Luk antwortete: „Zeit ist sehr kostbar. Die Chinesen verschwenden viel Zeit, und so kann es nicht weitergehen.“ Meister Wong kommentierte: „Es ist mir peinlich! Ich weiß immer noch nicht, wie man eine ‚westliche Uhr‘ benutzt. Es bedeutet, dass ich nicht weiß, wie ich mit der Zeit leben soll.“
In einem zeitgenössischen Weltkontext gibt es im Westen, oft als Kulturkreis betrachtet, eine große Vielfalt der Wahrnehmung des Zeitbegriffs, während der Rest der Welt, die eine mehr oder weniger freiwillige oder erzwungene Verwestlichung erfahren hat, bleiben ihre kulturellen Besonderheiten in Bezug auf diesen Zeitbegriff europäischen Ursprungs erhalten.
Richard Lewis, der der japanischen emeritierten Kaiserin Michiko als persönlicher Englischlehrer diente, schrieb einen kuriosen Artikel mit dem Titel „How Different Cultures Understand Time“ für „Business Insider“.
Als Kulturarbeiter*innen – ganz zu schweigen von „Intellektuellen“ – besteht eine unserer größten Herausforderungen darin, eine Balance in der Definition einer Kultur zu finden, ohne sie zu verallgemeinern.
Fest steht jedoch: Sprachen sind unsere „Zonen der Sicherheit“. Anstatt ein Stereotypisieren zu riskieren, indem man sagt: „die Asiaten sind…“ oder „die Europäer sind…“, werfen wir einen genaueren Blick auf die Etymologie der Wörter.
Das chinesische Wort „時間“ (in Langzeichen) oder „时间“ (in Kurzzeichen) wird auf Kantonesisch „si kan“, auf Fukinesisch „s’i kan“ und in dem Provinzidiom des Jiāngxī mit verschiedenen ausgesprochen Töne, „s’i ken“ oder „chi kien“ in Hakka, „ts’i ka’n“ in dem Idiom der Provinz Húnán, „shíjiān“ auf Mandarin oder noch „dji quê“ in Schanghai-Dialekt.
In unserem letzten Artikel „Beobachtungen zur sprachlichen Vielfalt Chinas“ habe ich den Fehler gemacht, die Sprachen der Provinzen Húnán und Jiāngxī als Varianten von Mandarin zu bezeichnen. Diese beiden großen Mundarten werden akademisch als in der gleichen Hierarchie von Mandarin und Kantonesisch betrachtet. Dafür bitte ich um Entschuldigung.
Die Verwendung beider Schriftzeichen als Kombination gab es bereits im klassischen Chinesisch. Beide Zeichen haben mehrere Bedeutungen, die sich im Laufe der tausendjährigen Geschichte Chinas entwickelt haben. Es klingt kompliziert, aber es geht einfach um Bedeutungskombinationen für diese beiden Schriftzeichen, die heute wie in europäischen Sprachen meist „Zeit“ und im klassischen Chinesisch - um es einfacher zu machen - „Zeitintervalle“ bedeuten. Diese Kombination „Zeit-“ und „intervalle“ der beiden Schriftzeichen wurde von den Japanern verwendet, um die westliche philosophische Zeitvorstellung in einem im 19. Jahrhundert vollständig sich modernisierenden Japan einzuführen.
Daher erscheint im wahren historischen Kontext, der „Es war einmal in China 2“ inspirierte. Die Verwendung dieses kantonesischen Wortes „si kan“ („Zeitintervalle“ im klassischen Chinesisch, „Zeit“ im modernen Chinesisch), wie wir es heute kennen, ist nicht sehr realistisch. Es ist ein Lehnwort aus dem Japanischen, der Sprache, in die dieses europäische Konzept übersetzt wurde, wobei die erwähnte Zeichenkombination bereits im klassischen Chinesisch existierte. Übrigens haben die Japaner viele Begriffe philosophischer und politischer Konzepte mit Hilfe klassischer chinesischer Schriftzeichen für die Modernisierung der japanischen Zivilisation neu erfunden. Begriffe, die heute im gesamten konfuzianischen Asien, das einer starken Verwestlichung unterzogen wurde, weit verbreitet sind.
Das soll nicht heißen, dass das klassische China oder die traditionelle konfuzianische Welt kein Zeitkonzept hatten. Dagegen gab es Konzepte, die äquivalent zur europäischen Zivilisation oder zur islamischen Zivilisation gleichermaßen waren. Der Zeitbegriff in der chinesischen Kultur, der heute eine Mischung aus dem Begriff des eingeführten europäischen Ursprungs und den verbliebenen antiken Gedanken der Kultur ist, bildet einen „chinesischen Zeitbegriff“, dessen Varianten wir im Alltag des „Großchinas“ finden.
Die Frage, was Zeit ist, ist eine der essentiellsten und herausforderndsten Fragen für viele Philosoph*innen und Wissenschaftler*innen, die ihr ganzes Leben damit verbringen, nach Antworten zu suchen. Im Westen wurde die Zeit immer als konstante Naturregel beobachtet, und die Relativität der Zeit wird heute weithin behauptet. Ein Vergleich der unterschiedlichen Auffassungen von Zeit in verschiedenen Zivilisationen ist für uns essentiell.
Das zweite Schriftzeichen des kantonesischen Wortes „si kan“ (Zeit) rückt ins Zentrum der Untersuchung. Dies Schriftzeichen „kan“ (間, Intervall) lässt sich etymologisch dekonstruieren „門“ und „日“: die Sonne durch das Intervall der beiden Türen gesehen. Das ist intrigierend: Dieses „Intervall“ kann, wie im Portugiesischen, gleichermaßen zeitlich und räumlich sein. Dieses „Suffix“ japanischen Ursprungs im heutigen chinesischen Wort für „Zeit“ gibt eine Nuance davon, wie die Äquivalente der beiden europäischen Vorstellungen von Zeit und Raum in der konfuzianischen Welt aneinandergereiht wurden.
Achim Mittag, Sinologe an der deutschen Universität Tübingen, hat im Band „Historische Sinnbildung“ das interessante Kapitel „Zeitkonzepte in China“ geschrieben. In diesem Kapitel greift Mittag die Szene aus „Es war einmal in China 2“ gut auf, in der Meister Wong mit den Worten des deutschen Sinologen ein kantonesischer „Flâneur“ seiner Zeit wäre.
Mittag zitiert das Buch „Weisheit des lächelnden Lebens“ von Lin Yutang (Lam Ü Tong auf Kantonesisch), einem der bekanntesten chinesischen Denker im Westen und wird oft ins Portugiesische übersetzt. Anscheinend lobte Lin die „chronische Abwesenheit von Zeit“ seines Ideals des chinesischen „Flâneurs“, das jedoch nichts weiter als ein Ideal bleibe, gerade in Zeiten des glühenden Strebens vieler Intellektueller nach einer Verwestlichung Chinas am anfänglichen Tage und Jahrzehnte des letzten Jahrhunderts.
Ich fing an, das berühmte und neugierige gelbe Buch „Die Culture Map“ zu lesen, wurde aber schnell müde. Ich denke, dass für diejenigen, die im Ausland leben, theoretische Kenntnisse einer Kultur (und vorzugsweise auch der Sprache) sehr wichtig sind. Das Wesentliche liegt für mich jedoch in den guten Herzen der Menschen. Dieses Konzept der „chinesischen“ Zeitform ist in Anführungszeichen nicht nur interregional, sondern auch interpersonal vielfältig. Die praktische Seite der Theorie kann viel komplexer sein als es in Büchern möglich ist.
Es ist nur notwendig, für diejenigen, die eine andere Kultur als ihre eigene leben möchten, eine ewige Neugier, die Unterschiede und Gemeinsamkeiten zu leben. Denn schließlich sind wir alle Menschen, verschieden, aber ähnlich.
(Die kantonesische Umschrift entspricht dem offiziellen Romanisierungssystem von Macau.)
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