Die Frage, ob es im klassischen chinesischen Denken eine einheitliche Zeitkonzeptionen gibt oder nicht, spaltet Wissenschaftler und Gelehrte. Während einige zu einer Einheit aus unterschiedlichen Konzeptionen tendieren, bestehen andere auf die Präsenz mehrerer gleichsam gültiger, sich gegenseitig jedoch ausschließender Interpretationen. Grundsätzlich scheint das chinesische Zeitverständnis, das unter einer radikalen konzeptionellen Modernisierung leidet, ebenso sehr von der Agrargesellschaft wie von religiösen Gebräuchen geprägt zu sein.
Wie der Ostasien-Experte Achim Mittag feststellt, herrschte im klassischen China eine traditionelle ländliche Gesellschaft vor, aus der ein Zeitbegriff entstand, der dem Lauf der Natur folgte und somit zirkulierte. Dieses Konzept der zirkulären Zeit impliziert nicht notwendigerweise eine Zeit, die sich isoliert wiederholt. Dies unterstreicht jedoch die fundamentalen ontologischen Unterschiede zum Zeitbegriff im Westen, wo die Zeit zumeist als etwas Lineares betrachtet wird, das also als Konsequenz einen Anfang und ein Ende hat.
Andererseits brachten die traditionellen chinesischen „Religionen“ – und hier steht das Wort „Religion“ in Anführungszeichen, weil der westliche Religionsbegriff erst vor nicht mehr als einem Jahrhundert China erreichte – keinen Diskurs zum Thema Zeit hervor oder zumindest nicht in der gleichen Weise, wie die westliche philosophische Tradition dies bis heute tut.
Nach Ansicht von Li Mengyu (Lei Mang Ü auf Kantonesisch), einer Akademikerin an der Ocean University of China, bewahrt der Konfuzianismus ein sehr flexibles Zeitverhalten. Es brachte eine angenehme Neuerung für uns, etwas über die Arbeit von Professorin Li zu erfahren, die in die Zeitkonzepte im Konfuzianismus und Taoismus einführte, indem sie die Geschichten des berühmten taiwanesischen Comiczeichners Tsai Chih Chung (Choi Chi Chong auf Kantonesisch) illustrierte.
In „Confucius Speaks“, einem der weltweit bekanntesten Comics von Tsai, stand Konfuzius ruhig am Wasser und beobachtete, wie alles ohne Unterbrechung wie ein unendlicher Durchfluss vorüberzog. Diese Geschichte hat ihren Ursprung in den „Gesprächen“ des Konfuzius. Hier zitieren wir diese von António Gonçalves ins Portugiesische übersetzte Passage nach der Interpretation von Simon Leys (1935-2014): „Der Meister lag am Rande eines Flusses und er sagte: ‚Alles fließt so, ohne Unterlass, Tag und Nacht.‘“ Wir wählten hier die von Simon Leys interpretierte Passage nicht ohne einen Hauch von Affektion: Simon Leys war ein belgisch-australischer Sinologe, ein Cousin von Mathildes Stiefvater.
Der Konfuzianismus ist jedoch auch bekannt für sein Streben nach dem, was viele chinesische Gelehrte „the right occasion“ nennen, sowie für seinen „past-time focus“, auch in den Worten von Professorin Li. Laut des Konfuzianismus spielt es keine Rolle was auch immer passiert; das Handeln zur „right occasion“ verhindert, dass wir Fehler machen. Die Vergangenheitsform, die sich auf den Konfuzianismus konzentriert, sollte wiederum in Lis Worten, „nicht einfach als eine Art Konservativismus verstanden werden. Konfuzius lebte im „Frühjahr und im Herbst“, einer Zeit, in der häufig Kriege ausbrachen und die soziale Moral zerbröckelte. Daher war er mit der gesamten Situation sehr unzufrieden und beabsichtigte, die Gesellschaft zu reformieren, indem er in der Vergangenheit nach einem guten Modell suchte.”
Der Taoismus hingegen befürwortete unbegrenzte Freiheit, die durch das Durchbrechen verschiedener Einschränkungen des Lebens erreicht werden sollte. Nach dieser Philosophie könnte das Leben in vollen Zügen gelebt werden, indem man vollkommene Freiheit erkundet. Dies führte zur Relativität von allem, einschließlich der Zeit. Ein weiteres hervorragendes Beispiel illustriert Tsai in einem anderen seiner Comics, „Zhuangzi Speaks: The Music of Nature“. Hier zitieren wir eine Passage direkt aus Zhuangzis Buch (oder Chong Chi auf Kantonesisch), der einzigen portugiesischen Übersetzung, die wir gefunden haben, abermals mit angenehmer Neuerung:
Kleine Weisheiten und Fähigkeiten sind nicht mit großen zu vergleichen, ein kurzes Leben ist nicht mit einem langen Leben zu vergleichen. Woher wissen wir, dass dies so ist? Ein kleiner Pilz kennt den Wechsel zwischen Tag und Nacht nicht, die Zikade kennt den Wechsel der Jahreszeiten nicht, man kann es „kleines Jahr“ nennen. Im südlichen Teil des Königreichs Chu gibt es eine Schildkröte, und für sie sind fünfhundert Jahre nur Frühling oder Herbst. Vor langer Zeit gab es eine Zeder, für sie waren achttausend Jahre wie Frühling und Herbst, das nennt man das „große Jahr“. Inzwischen wollen sich alle mit dem legendären Peng Zu vergleichen, der über 800 Jahre alt ist. Wäre das nicht schade?
Auch hier suchen wir nicht nach Genauigkeit der Interpretation, da die Idee bereits vermittelt zu sein scheint. Wir gratulieren jedoch Pedro, Autor des Blogs „Die Reise in den Osten“ zu dieser Initiative. Es gibt bereits mehrere fragmentierte Übersetzungen von Zhuangzis Buch auf Portugiesisch, aber wir warten immer noch auf eine portugiesische Übersetzung seines Gesamtwerks…
(Die kantonesische Umschrift entspricht dem offiziellen Romanisierungssystem von Macau.)